体相用三大，只有汉传佛教才讲，南传与藏传佛教是不谈的。《大乘起信论》说：“一切诸法具备三大”。汉传佛教的智慧很高，其理论不在藏传佛教之下。

若要了解一个人、一件事或一个现象，可由体相用去了解，这是非常好用的。体是万法的性质，万法皆无常，故为空性。相是表现出来的现象，凡适用眼耳鼻舌身可以见闻嗅尝触的，用五官感受到、想到的就是相。有了相，就有用。不同的相，有不同的用。譬如黏土做成碗（相），就有碗的功用；做成杯子（相），就有杯子的功用；若做成佛像，那就不一样了，它的功用会让佛教徒产生恭敬心，去顶礼膜拜佛菩萨像。诸位，我们会去顶礼一个碗吗？一个杯子吗？因为它的相不同，其所产生的功能不同之故。当然一位修行者要不著相，要能体会空性，所以一位修行者会去恭敬一切的众生、一切的法界，这是另外一回事。不过不论怎么讲，不同的相就会产生不同的作用出来。

譬如身为老师的人，在学校内就是老师，在学生的面前是老师，受人尊敬；但回到家里，在父母的面前，就不是老师了，不可以再叫某某同学去帮老师拿便当，（我们小时候常帮老师拿便当）。在搭公车时，也不可以因为是老师而不用付钱。因为扮演不同的角色，而有不同的相，用就不一样。
 
佛家为什么不执著相呢？因为无相以后，功能才能无限大。否则如果认为自己了不起，只能扮演著那个相，如此就只能发挥那个相的作用，回家去后就不会打扫、倒垃圾了，执著自己的身分，其他作用就发挥不出来。佛教要我们不著相，原因就是要展现无量无边的相，因此发挥无量无边的功能出来。因为我们要服务众生，要扮演不同的相。

我们在日常生活中，或工作上，处理问题的时候，都可以由体相用三个角度切入。佛法中有些法门是由体大来修的，有些法门是由相大来修的，有些法门是由用大来修的。我们修的法门，要去了解它是由体大、相大或用大切入，不然我们会混淆。有时我们会认为某些法门很迷信，某些法门大家搞不懂，因为不知那法门是由体相用三大哪个门切入的。

用大切入——信愿门

什么叫做由用大切入？用即功能，只要有一个相就会有一个功能。从用大切入的法门，譬如持咒、念佛、或祈求三宝加持，这都是由用大切入的，所建立的法门是信愿门。即我对佛法有信心，对某尊菩萨、佛有信心，对某部经典有信心，无论别人怎么讲，我就是相信西方极乐世界是有的，相信阿弥陀佛是大慈大悲的，相信《法华经》的功德是无量的。不管别人怎么说，我不管，因为我是信愿的，有很深的信心与愿力，敢承担事情，此为由用大切入的修行法门。由用大切入的修行法门对一般大众很有效，因一般大众要他们禅坐，研究佛经较不可能。但若告诉他们要好好拜佛、念经、拜忏，佛菩萨会帮助你，大部分会接受，而且容易有相应、感应出来。因为若心诚恳，一定有感应出来，这是从用大的角度来修的。

相大切入——慈悲门

第二种是由相大的角度来切入，譬如观像、拜佛、观想某一尊佛或观想极乐世界的情况。这是由相来进入的，就佛法的修行法门来说，此叫囗囗（编按：原文后半句有漏失，待确证校补。此句意思应是指“观想本尊坛城修法”）。因为看到观世音菩萨那么慈悲的像，我们的心就会安定下来，有什么痛苦、不如意的事可以向观音菩萨报告。为什么西方三圣的像要放在临终者的身旁让他们看？因为阿弥陀佛现慈悲的相，用慈悲慈祥的相让每一众生都能够得到心理上的依靠。这是从相大修持，相大就是慈悲。

体大切入——智慧门

再来谈体大，体大是牟尼，牟尼就是寂默，就是寂静。所谓寂静就是心内很安定，内心并不受环境左右的影响而动。内心都如如不动，尽管外面环境一直在纷纷扰扰，但内心寂静不动，就是属于体大。体大的修行是观空性，譬如用般若智慧观照，即用超越的智慧去面对一切境界，就可以超越相直接去契入空性。如《金刚经》所言：若见诸相非相，即见如来。这就是从体大来修，它不提信愿，它不提慈悲，完全用智慧，若见诸相非相，即见如来。相即相大，每看到某一相，即知并非此某一相之真实面目，你就可以看到如来。因为众生都执著外相，无法见到实在的相，众生无法看到空性，因此随外相在起心动念。
体大，佛教中所讲的体大，就是空性，完全的空性，完全的如来性。空性、如来性是无形无状无色，任何物理上的描述都无法说明佛教上所说的体大。因此我们无法了解体大，只能由相大、用大去了解。因为体大一般人无法了解，告诉你毕竟空性，毕竟无我，说人无我，法无我，普通一般人是无法了解的。
故一般人较好修的方法是用大，其次是相大。用大只要有信心，发愿就好了，一定有感应的；相大要看慈悲相，庄严相。为什么说西方极乐世界要依报庄严，正报庄严，那里的环境都很庄严，众生都是大菩萨，都是不退菩萨，因它呈现相大。用大最好修，其次是相大，体大是最难修的。体大是去要了解一切诸法毕竟空性，要由诸法毕竟空性来练习。《金刚经》或《心经》，虽然文字很简单，但和我们的逻辑观念及生活的经验完全不一样。为什么？因为《金刚经》、《心经》所说的是体大的修行方法，体大的修行方法就是智慧门。用智慧，用什么智慧？就是用般若的智慧，观照的智慧。

实相般若 观照般若 文字般若

智慧可分成三种：一是实相般若，是体大。二是观照般若，是相大。三是文字般若，是用大。一切的经典，尤其是般若经典，是佛陀用实相般若的心（即用空性的心），用毫不执著、完全超越的毕竟空性智慧，根据众生之根机需要所说或开示之话，即为文字般若。后代人写成文字或翻译成中文或其他的文字时，就有相用。后代的人根据经典或师父开示，即是根据文字般若，去了解知识上的真理是什么。因此，时时刻刻要提起观照般若，提起观照的智慧去观去照，勿被外相所阻碍。如《金刚经》所说：若见诸相非相，即见如来。要无我相、无人相、无众生相、无寿者相，要超越一切外相。不是外相不存在，而是我们不受外相影响。我们知道外相是因缘所生，知道一切的现象都是空性。我们从师父、从经典得到文字般若，因此时时刻刻要起观照般若，观照般若起了之后，时时刻刻就可以契入实相般若。故我们说佛陀是依照实相般若，将他所体会到的真理说出来，为了让弟子听懂，根据弟子的根机而说出来的就成为文字般若。我们后代的人根据经典或师父开示，由文字般若下手，时时刻刻起观照。观照时心要很清楚，心要清楚了解这都是外相，进而分辨什么是体，什么是相，什么是用。要知道一切万物之体一定是空性，因为一切万物一直在变化，都是无常的，没有它可以单独存在的特色，这种叫做体大。
我们将体相用这三大拿来应用在日常生活上，很好用。碰到一个情境，碰到一件事情就去思考，这个是体大，体大一定是空；相大是因缘所生，因缘所灭；用大是根据相而来的。

心的作用叫做意识

为什么说我们要时时刻刻观照，要时时刻刻提起正念？因为我们若不修行时，我们心的作用叫做意识。心理学家说有意识、有下意识、有潜意识。原始佛教说有五识，有六识，大乘唯识学称有八识，后来《大乘入楞伽经》、《决定藏》等又力庵摩罗识称为第九识，后来有《释摩诃衍论》立了一切一心为第十识。我们就用六识来说明，在心理学来说这只是表面意识；第七识已是心理学所说的下意识，我们常说下意识的动作，因为第六意识源自第七意识，时时刻刻受第七意识的影响，非常微细，我们经常不了解下意识就有动作出来，因为我们是受到下意识的作用。第八识也许可以相等于心理学上的潜意识，不过第八识的功能比潜意识还来得广，因为它包括了过去世、现在世、未来世三世的相续流转，将过去的身口意业一直带到未来。

要孤独下来是很不容易的

就表面意识来看，我们众生的眼耳鼻舌身识作用在了别外境，但识这五识作用时要和第六意识一起产生作用，称为五俱意识。五俱意识要先有作意，例如心想要看，才会看到一件东西；我想要听你讲话，你讲的话我才听得到；我若不想听你讲话，你喇叭再大声，我都没听到，因我的心已经跑掉。一定先有作意，那作意就是第六意识，即注意，那是五俱意识。因此，我们的眼耳鼻舌身，永远受外境的影响，一个人要闭关，要孤独下来是很不容易的。我们的五官很忙、很散乱，一定要有个依靠，譬如回家一定要看电视，若能二三十年不看电视，能不受外境影响，那一定是个大修行者，要闭关实在不简单。这是五俱意识。

心的作用是超越时间与空间的，是最难掌握的

第六意识的作用最大，即心的作用。心的作用是超越时间与空间的，是最难掌握的。若是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识都会受到时间的影响，受到空间的影响。五俱意识会受到时空的影响，时间只能在当下，只能看到当下的东西，而当下的声音才听得到。我们的眼耳鼻舌身都受到时空的影响。过去的东西我们看不到，未来的东西也看不到，只能看到当下的东西；过去的声音听不到，未来的声音也听不到，只能听到现在当下的声音。受到时间的影响，受到空间的影响，而且要有一定的距离，要有一定的光线，要有一定的和合条件。因此，我们的五俱意识都受是到时间空间的限制。但是我们的第六意识，我们心乱糟糟的心，则是超越时间空间的。我们可以想到昨天的事，可以想到十年前、小时候的事；也可以计画明天要作的事，明年要作的事，未来的事，都可以在那儿胡乱联想。我们可以超越空间，现在想的不是佛堂内的事，可以想到家里的事，想到高雄的事，想到美国的事，什么都可以想。所以第六意识的心超越时间空间，最难处理，最难掌握。

独头意识

第六意识的作用除了五俱意识与五境、五根一起作用以外，还有独头意识。

独头意识不和我们的眼耳鼻舌身等器官一起作用，而是单独跑出来的。譬如我们看到一件东西，一定要有眼睛去接触到一件东西，与第六意识加在一起，才能看到东西。但第六意识要想东西时，不需要眼睛，眼睛闭起来就可以想了。甚至在睡觉时，第六意识还没休息，还在作用。第六意识除了五俱意识作用外，还有独头意识。
 
独头意识分作四种，经过分析后，知道人的意识难掌握是因为有独头意识。独头意识有四种：
 
第一叫做散位（散乱）独头，就是打妄想。没有打妄想的时间，对众生来讲几乎没有，故必须时刻提起正念，时刻观照。我们都在打妄想，念佛时打妄想，坐禅时打妄想，参加法会、拜忏也打妄想，时刻都在打妄想。白天打妄想，晚上也打妄想，都在胡思乱想。因为它是独头意识，它可以不受眼耳鼻舌身之影响。眼睛闭著可以打妄想，睁著眼睛也可以打妄想。打妄想非常严重，因此修行得将这妄想心去除掉，去除散位独头。

第二种叫做梦中独头，即在睡觉时，心对其所缘的外境去想像。譬如睡梦中听到狗吠声时，就开始产生很多联想，在梦中开始打妄想，想到过去曾被狗咬过，所以妄想那只狗可能会来咬我。
 
第三种是定中独头，当我们禅坐时会有很多境界、现象、外相出来，若我们不了解佛法，会执著定中独头意识所产生之相而骄傲，认为自己有境界了，以为做仙人了，已有神通了，自以为很了不起。但在佛家来说，这只不过是定中独头意识。独头意识简单说是自己在打妄想，定中独头则是在禅定中打妄想。因此，师父才会告诉我们在禅定中见到任何相，都要看成梦幻泡影，都要看成虚幻，都是幻相，没有任何相是真的。
 
第四种是狂乱独头意识，有精神分裂症的人，生理上有疾病，因其脑细胞已经病变而产生独头意识，致使在自己虚妄、想像出来的境界中打妄想，很多人有幻视、幻听、幻觉等。

返闻闻自性

我们的心，很可怜！若不修行的话，心不是五俱意识很忙，时刻忙著见闻嗅尝触，就是独头意识，时刻在打妄想。因此什么叫修行？修行就是不要五俱意识，即不要受眼耳鼻舌身的左右，不要被五官牵著走。《楞严经》说：“返闻闻自性。”指观世音菩萨修行时，听海潮音，没有被海水声牵走，没有被耳识骗走，他可以返回观照内心，闻自性，进一步去观，最后观到自己的佛性。
 
所以修行的要领是，第一不要被色身香味触、眼耳鼻舌身所带走；即心勿被外境或五官带走。自己要能做主，知缘起法，缘生必然缘灭，是无常变化的，所以对一切现象我们都不要执著，即不要产生五俱意识。其次，不要产生独头意识，即勿打妄想，勿胡思乱想。一般人不是独头意识，就是五俱意识。修行要领，就是要跳开五俱意识，跳开独头意识，这时是什么样的状态呢？这是观照般若，就是用正念，心头保持安定，心时时刻刻有智慧去观照所有的境界。我们就是保持正念，起观照般若，起观照作用，起时时刻刻的观察，心永远都是清明的，永远都是智慧的，永远都能看透外相，能够进入实相般若，故实相般若是最难修的。
 
有时看《金刚经》、《心经》很难了解，因其内容与我们生活经验相反，完全违反逻辑。如《心经》中“是故空中无色，无受想行……无色声香味触法，”“不生不灭”，哪有不生不灭的？人有生就有死；“不增不减”，哪有不增不减的？每样东西都会变化，怎么说不增不减呢？啊！原来《心经》、《金刚经》是在讲体大的现象，他们是体大的修行方法。体大的修行方法，即依照文字般若起观照因而契入实相般若，实相般若就是空性的智慧。
 
在分析任何一件事情，都可藉由体相用三大来分析。体大的修行法门是智慧门，相大的修行法门是慈悲门，用大的修行法门是信愿门。本来这三门都是一个，只是由不同角度所表现出来而已。为什么会有相大？因为相大是体性空，因缘和合而呈现一个相，一个相必然会有一个用。所以，我们拜佛、供佛等等，都离不开体相用。
 
什么人才可以解脱？只有体证、经验体大的人才能解脱。若只在相大用大上用功是很好，但要毕竟解脱还是没有办法。你可以由相大进入，或由用大进入，最后还是得进入体大修行，一定要进入智慧。若无进入智慧，则永远受到相和用的影响，你永远无法解脱。所以智慧是一切的基础，体大非常重要。

“大”——普遍性

“大”是佛教的一个名词，这个大不是与小相对待的大，若是与小相对待的大是不够大的。这里的大是一种绝待的大，是绝对的大，不是比较来的，因此这个大以现代话来说是普遍性的意思。

物理空 心理空
如果以佛法来讲，体大是空性，什么是空？空性可以分成二种，一种是物理空，一种是心理空。我们说佛教的智慧是什么？就是空性智慧。什么是空性智慧？空性智慧可以了解二种空，一是物理空，一是心理空。物理空是由物理、物质角度，佛法说是色法，一切的现象都是在变化，都是无常，都是无我，这是物理空。了解一切物理、物质现象都是无自性，一直在变化。

物理空是一种理论、知识的了解，修行者要由物理空了解一切诸法是无自性，都是空性，缘生缘灭，都在变化。因此，我们的心理就不会执著，就不会被这些色法，这些物理，这些现象所限制。心就可以放下，能放下者就能真正自由自在，得到解脱自在，此为心理空。我们所要证悟的，所要达到目的的就是心理空。
 
物理空从现代的科学获得解释，但是现代科学无法让我们进入心理空。现代科学会教我们物理、物质是空的，但教我们心理越来越执著，与佛教目的完全相反。佛教教我们了解物理空后要进入心理空，不要执著，知道一切都会变化，一切一切要放下，要创造善因缘，努力打拼，去帮助人，去上进，去修行。若我们没达到我们自己理想的目标时，也不要执著，因为因缘没成熟。因缘是甚深甚微妙，因缘若未到，无论怎样努力都没用。若因缘条件和合，很快的，事情自然一切都顺顺利利。因缘不和合时，就要想到佛家讲的空性。我们要由物理空进入心理空，心理空就是佛陀、菩萨证得的空性，不执著，可以放下一切，而且对空也可以放下，故可以放下可以提起，可以承担一切的责任，但一切的责任对他们来讲不是责任，不会构成他们的负担。我们明知物理是空，但我们心理都没有空。诸位朋友！我们修行是从理论上探讨万法是物理空之后就要契入心理空，心理千万不要有任何负担。

体相用三大合而为一

佛经所提到的法门虽然有八万四千，但契入的门路不同，有由用大，由相大，由体大来契入的。修相大的人，千万不要歧视修用大的人，也千万不要不相信修体大的人。在修体大、修智慧门的人，千万不要排斥拜忏的人，认为人家迷信，那是人家由用大门路进入的。充分了解佛法的意义，可以帮助我们修行，很快就可以解脱。修智慧门的，随时观照，随时了解体大相大用大，随时知道我现在是在修体大的法门，同时我也能够接受相大用大的法门。如此，我们就可以当一个很完美、很圆融的修行者。
牟尼之意就是寂默、寂照、寂静，称之为体大，就是空性；释迦是能仁，其意为用大和相大。佛之意称为三大，即体相用三大合而为一，佛是自觉、觉他、觉行圆满。什么叫做佛？佛就是智慧圆满，慈悲圆满，力量圆满，即智悲力皆达到圆满之境地。他的智慧爱心圆满，他的力量可以帮助众生，所做的事情圆满，这叫做佛。
如何可以了解佛是体相用三大？佛有法身佛，指的是体大，供养偈中有“供养清净法身毗卢遮那佛”，清净法身即清清净净，任何尘埃都没有，任何微细的执著相都没有，完全清净，故法身佛是由体大去看的。初学佛法三皈依时，自皈依自己之法身佛，不是皈依外面的佛像。我们不了解什么是自性佛？什么是法身佛？师父告诉我们法身佛是无相无不相，我们更搞不清楚，他无任何形相，法身是真理之身，是体大之身，也是完全空性的身。
佛，其次有报身佛，是指庄严报身，即证悟法身、真理之后所表现出来的相。若修行境界高的人所表现出来的相有二种，可由报身与化身去了解。其法身我们看不到，因法身无形无相可以看，但我们可以从报身与化身去了解其成绩。其报身会呈现二个相，一个是明相，明相即其脸色光明，开朗，不会愁眉苦脸；修行越好的人越明，欢欢喜喜的。第二个相是乐相，真正喜乐快乐。法身佛是体大是空性；报身佛是指相大，一定呈现明相与乐相。所以我们看到报身佛的佛像都很光明，后面都有光圈，相都很喜乐。
如果是化身，化身是指用大，一个人的修行程度到底好不好呢？修的好不好则是看慈悲够不够？越慈悲，表示他的修行功夫越好，这是他的用。即证悟真理、证悟空性、证悟佛性以后所产生的作用就帮助众生。若一个人自认为自己很行，但一点爱心、慈悲心都没有，那他的修行程度还是很差。

佛—— 三大圆融无碍

　　　　因此，佛是具足体相用三大，法身佛识体大，一切皆空；报身佛是相大，呈现明相与乐相；化身佛是用大，呈现出来的是慈悲。如此也可以帮助我们检验自己，我的修行今年跟去年有没有进步？今天跟昨天有没有进步？从体大去检验我的心，物理空、心理空有没有多了一点？若我们心理空，随时可以放下，那就是我们体大有进步。相大，则看自己的脸，有无明相？乐相？随时笑嘻嘻的，经常要洗洗脸（一笑）。再下来检验自己的用大，慈悲爱心够不够？能不能能体谅别人？有没有同理心？佛具足体相用三大，体相用三大是一而三、三而一，三大圆融无碍。

佛法非常好，越了解佛法对我们帮助越大，而且我们时时刻刻观照。现在上课是文字般若，是佛陀的实相般若所开演出来的，透过文字般若，吸收过来后时时去观照，由体大、相大、用大三方面去观照，就可以知道怎么修行。故修行不是只是禅坐、念佛，在日常生活中用观照般若时时刻刻保护我们的念头，要不然我们的念头不是五俱意识就是独头意识；不是心随境转就是打妄想，心永远不会清净，所以时时刻要提起正念。

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